Bukan Isu Kalimah Allah Per Se

Kalimah Allah, apa isu sebenarnya ?

Saya bersyukur kerana mahkamah telah menjalankan penghakiman yang mampu menyekat beberapa pintu dakyah Kristianisasi ke atas umat Islam di Malaysia.

Normalisasi atau bahasa Arabnya disebut (At-Tathbii') yang membawa maksud penjinakan yang sedang berlaku dalam masyarakat dari kalangan umat Islam di Malaysia seharusnya dilihat satu usaha untuk mencairkan prinsip Al-Wala' wa Al-Bara' dalam pegangan akidah umat Islam.

Mereka yang melihat isu kalimah Allah per se, maka mereka boleh jadi merasakan ia tiada masalah kerana hukum asalnya adalah harus. Mereka mungkin berpendapat keputusan mahkamah adalah tidak wajar.

Namun permasalahan percaturan dan perancangan yang berlapis-lapis tidak mampu difahami melainkan sesiapa yang memahami gerak geri musuh, mempunyai firasat mukmin dan neraca syarak yang menuntut untuk menilai sesuatu perkara agar membawa keuntungan kepada perjuangan dan agenda Islam secara keseluruhannya.

Dalam syarak ada hukum asalnya harus tapi jadi haram. Juga ada hukum asalnya haram tapi boleh jadi harus. Ada juga yang tidak boleh berubah pengharamannya atas besarnya dharar.

Ini dipanggil 'An-Nisbiyah' atau relativiti dalam menentukan 'Manat Al-Hukmi' (lingkungan hukum syarak) tersebut.

Perbezaan pandangan para fuqaha' banyak berasal daripada perbezaan melihat sesuatu perkara itu secara hakikatnya, justeru mereka meletakkan hukum yang berbeza-beza kerana penakrifan situasi dan realiti itu berbeza.

Atas sebab itu, sebelum pergi berbincang mengenai apa-apa isu, mari kita sama-sama lihat dan bincangkan, apa sebenarnya yang sedang menimpa kita di Malaysia ini ?

Bagi saya, ia adalah satu proses normalisasi dan penjinakan, agar umat Islam di Malaysia ini dicairkan pegangan Al-Wala' dan Al-Bara' mereka berdasarkan akidah, lalu dengan mudah mereka ditakluk dan dijajah, hingga menjadikan mereka sebagai hamba yang redha dengan perhambaan di bawah pemerintahan golongan yang tidak beriman.

--

Melihat maslahat hanya boleh difahami sebagai seorang manusia kerana pada merekalah taklif syarak, justeru tak dapat lari daripada menilai kemaslahatan manusia namun yang menjadi perbincangannya adalah adakah penilaian itu menerusi kacamata syarak atau tidak? Adakah ia membawa kepada keredhaan Tuhan atau tidak ?

Tiada siapa boleh mendakwa dia mewakili Tuhan dalam menentukan hukum dan pandangan.

• Yang jelas, Tuhan benci orang kafir. 
• Yang jelas, Tuhan benci disyirikkan. 
• Yang jelas, Tuhan benci orang yang zalim dan menolong kezaliman. 
• Yang jelas, Tuhan kata orang Kristian sesat, dan Yahudi dimurkai. 
• Yang jelas, Tuhan menyuruh kita berjuang melawan orang kafir. 
• Yang jelas, Tuhan mahukan Islam menang melawan orang kafir.

Dikumpulkan segala yang Tuhan mahu, membawa kita kepada perspektif baru, iaitu maqasid Tuhan adalah menaikkan golongan beriman, dan merendahkan golongan yang tidak beriman. Apa-apa yang membawa kepada perkara itu dikira syar'ie (berlandaskan disiplin syarak) dan apa-apa yang melawan tujuan itu dikira berlanggar dengan maqasid Tuhan dan tidak syarie walau apa pun bentuknya.

Orang kafir tidak diredhai Tuhan, perjuangannya apatah lagi. Jadi sesiapa yang terlibat dengan perjuangan orang kafir secara sedar maka dia berdosa. Sesiapa yang terlibat namun tidak disedari dia diperalatkan, maka dia jahil dan diangkat 'tanggungjawabnya' kerana ketiadaan ilmu.

Namun status ini saya tuliskan agar orang-orang seperti Ust Wan Ji, para fellow IRF dan geng-geng projek dialog mudah-mudahan menyedari bahawa mereka sedang diperalatkan dan digunakan oleh puak-puak yang tak mahu Islam yang sebenar itu tertegak, dengan menggunakan orang yang berlabel ustaz dan berwajah islamis, agar mereka boleh mengelirukan masyarakat dengan pemikiran mereka, atas nama Islam.

--

Dalam Usul Fiqh, Al-Iznu (keizinan) termasuk dalam hukum Al-Ibahah (harus). Sedangkan Al-Wujub (kewajipan) itu lebih tinggi martabatnya berbanding dengan keizinan. Begitu juga Al-Hurmah (larangan) lebih tinggi martabatnya berbanding keizinan.

Jika keizinan menggunakan perkataan itu bertembung dengan kewajipan pertahan identiti umat Islam dan akidahnya, adakah kita perlu berpegang dengan keizinan itu atau kita utamakan kewajipan ?

Jika keizinan itu bertembung dengan pengharaman menolong orang kafir menegakkan dakyah dan agenda mereka, adakah kita perlu berpegang kepada keizinan itu atau kita utamakan pengharaman ?

Ini asas ilmu maqasid. Tidak perlu putar belit.

--

Orang yang berhak boleh kehilangan haknya jika disalahguna. Itu namanya hukuman dunia. Pencuri kehilangan hak memiliki tangan kerana menyalahguna hak tasarruf (pengurusan diri) yang Allah beri padanya. Penjenayah boleh kehilangan hak memiliki kebebasan sekiranya ditangkap atas dasar menceroboh hak orang lain.

Kalau orang Kristian nak hak mereka dalam penggunaan kalimah Allah, jangan duduk di Malaysia kerana hak itu telah disalahgunakan dan telah disabitkan 'tidak berhak' di mahkamah Malaysia.

Itu pun kalau benar-benar berhak lah ....

--

Dalam pentadbiran negara, tak semua perkara ada disebut satu persatu oleh nas-nas syarak. Banyaknya terpakai kaedah maslahah mursalah yang diselarikan dengan maqasid syariah dalam dasar dan polisi. Memang dalam siyasah banyaknya ruangan yang diberikan dalam bab ijtihad pemerintah dalam menguruskan negara. Perkara in

Atas sebab itu ada kaedah fiqh menyebut ; "Tasarruful imam ala ar-ra'iyyah manutun bil maslahah" yakni segala perilaku dan perbuatan imam termasuklah dasar-dasar negara yang ditetapkan oleh pemimpin mestilah di dalam lingkungan memberi maslahat kepada rakyat.

Atas sebab itu juga para ulama' mensyaratkan pemimpin atau imam mesti mencapai martabat ijtihad yang bebas tanpa terikat dengan taqlid, supaya dia mampu melaksanakan tugas imamah yang bermaksud ; Membawa semua rakyat kepada sudut pandang syarak (secara paksa atau sukarela). Dengan ijtihad dia mampu melaksanakan polisi dan dasar yang benar-benar tepat dengan pandangan syarak dalam pemerintahan.

Dengan penjelasan di atas, diharap mampu kita fahamkan bahawa pemerintah berhak menentukan sesuatu dasar dalam negara demi menjamin kemaslahatan bagi agama, masyarakat dan negara.

Jadi penetapan penghakiman bukanlah berdasarkan sentimen, tetapi berdasarkan siyasah syariah. Wallahua'lam.

--

Saya terus terang mengatakan tidak memahami metode penghujjahan Ust Wan Ji. Mungkin saya belum habis belajar lagi.

Sekejap guna keizinan, bila dah dipatahkan dengan kewajipan dan pertembungan dengan pengharaman, diguna pula hujjah hak yang sabit. Bila dipatahkan hak kerana telah disalahguna, dikatakan hak itu tidak boleh dinafikan walau apa cara sekalipun melainkan dengan kehendak syarak. Bila dikupas mengenai prinsip siasah syariah dijawab pula tidak boleh melangkaui keizinan syarak tersebut. Sedangkan Umar Al-Khattab pernah menangguhkan hukuman hudud pada waktu kemarau kerana ada syubhat 'mencuri makanan kerana menjaga nyawa'. Jadi hudud tidak boleh terlaksana. Bukankah kalau syubat juga ada dalam penyalahgunaan kalimah Allah, maka wajar juga kita pakai prinsip siasah syar'iyah ini dan melarang mereka dari penggunaan nama Allah ini ?

Isunya adakah benar-benar yang syarak mahukan adalah orang kafir menyebut nama Allah ataupun syarak lebih mahukan agar umat Islam terjaga akidah mereka dan dakyah orang-orang sesat seperti yang Allah katakan kepada Nasrani tidak tersebar ? Sejak bila pula maqasid syarak ini mahukan orang kafir sebut nama Allah ?

--

Terima kasih atas penjelasan. Namun saya tetap berpegang bahawa :-

1. Halangan penyalahgunaan kalimah Allah bagi pihak Kristian tidak merosakkan akidah mereka, tidak menghalang ibadah mereka, juga tidak merosakkan segala upacara ritual mereka. Jadi apa mudharatnya?

2. Orang kafir beria-ia mahukan penggunaan kalimah Allah dalam edaran bahasa Melayu kenapa ? Ada syubhat dakyah Kristianisasi yang jelas kerana orang Melayu dalam perlembagaan adalah Islam. Dan risalah yang sesat tidak perlu diizinkan untuk tersebar.

3. Sekiranya benar itu adalah hak untuk orang Kristian, maka jika berdasarkan demografi Malaysia yang majoritinya umat Islam, kehendak umat Islam mesti diutamakan kerana mereka tuan punya tanah. Sekiranya hak Kristian bertembung dengan hak umat Islam, kalau ikut hukum demokrasi pun, hak Islam yang akan menang.

4. Syubhat yang berlaku dalam isu kalimah Allah ini adalah syubhat muhaqqaqah atau syubhat yang nyata kerana dakyah Kristianisasi terbukti tersebar dengan cara ini kepada anak-anak muda dan kanak-kanak Islam. Selain ia melanggar perlembagaan, menyokong pendakyahan Kristianisasi boleh membawa kepada kufur kerana meredhai agama lain.

--

Saya rasakan bahawa hujjah yang dikemukakan tetap tidak dipatahkan dengan 'hak yang didakwa' itu walaupun ada orang Kristian juga pertikai penggunaan kalimah Allah dalam bible. Jadi isu sabitnya hak itu boleh dipertikaikan dan tidak boleh dijadikan sandaran.

Saya juga kira tidak sampai kepada WAJIB membenarkan orang Kristian gunakan kalimah Allah hanya semata-mata keizinan yang ada di dalam Al-Quran dan situasi tertentu seperti bersumpah dan sebagainya yang menyuruh non-Muslim menyebut kalimah Allah. Tiada lafaz suruhan dalam Quran untuk menyuruh, yang ada hanyalah penceritaan reaksi dan peristiwa orang Arab yang sudah mengenali Allah sejak dahulu kala sebelum datangnya Nabi SAW.

Pertimbangan maslahat dan mudharat perlu digunakan dengan bijak dan tidak semberono. Posisi di mana kita berada juga perlu benar-benar disemak semula. Kita di dalam negara Islam walaupun tidak sempurna, kita dipimpin oleh orang Islam walaupun tidak sempurna, dan kita masih punyai masyarakat Islam yang majoriti walaupun banyak yang perlu diperbaiki.

Perjuangkan apa yang masih ada pada kita, bina apa yang kita tiada. Jangan tunggu bila semua hakim non-Muslim yang mengurus mahkamah baru kita terngadah nak perjuangkan hak-hak umat Islam dan keislaman perlembagaan serta negara.

Metode penghujjahan yang tepat juga perlu, jangan kita ambil sebahagian ayat Quran yang mengizinkan tapi kita abaikan pula ayat Quran yang suruh berhati-hati dengan orang Kristian dan Yahudi yang mahu keluarkan kita daripada agama Islam. Adakah Ust Wan Ji menyedari ayat-ayat yang cukup banyak yang membawa kepada mafhum ini ? Kalau kita mengkaji satu persatu ayat Al-Quran, suruhan untuk berhati-hati dengan mereka jauh lebih banyak dan kuat berbanding 'keizinan' dalam menyebut nama Allah.

Saya nasihatkan agar kaji semula tawajjuh dan pembawakan Ust Wan Ji dalam projekdialog dan Lepak Maqasid ini, serta berhati-hati dengan imej 'ustaz' yang dibawa.

Melantik Orang Kafir Sebagai Pemimpin

Untuk kita memahami prinsip dan pegangan Ibnu Taimiyyah dalam bab melantik orang kafir sebagai pemimpin, saya nak petik beberapa perenggan daripada Majmuk Fatawa Ibni Taimiyyah (saya ambil daripada Usul al-Ifta’, An-Nadzoriah Al-Ammah fil Hilf wal Isti’anah – Muhammad Ahmad Ar-Rasyid) dalam ulasan Rukun kedua:

“Dan Salahuddin serta ahli keluarganya, mereka tidak pernah mengambil orang Nasrani sebagai pemimpin atau kawan rapat (muwalaah), dan mereka tidak pernah mengambil mereka sebagai pekerja dalam bab pentadbiran hal ehwal orang Islam.

Dengan itu mereka sentiasa ditolong dan dimenangkan oleh Allah SWT ke atas musuh mereka, walaupun dengan kekurangan harta dan bekalan. Adapun kekuatan Nasrani & Tatar menjadi semakin kukuh selepas matinya Al-Adil (adik Salahuddin)

Sesungguhnya fitnah (pergaduhan) itu banyak berlaku di kalangan muslimin, dan mereka berpecah apabila mulanya orang-orang Nasrani bersama-sama para pemerintah di negara Mesir ketika zaman Al-Muizz – Majmuk Fatawa Ibn Taimiyyah, 28/639

“Maka hendaklah kita mengambil pengajaran dengan sirah Nuruddin Az-Zanky, Salahuddin Al-Ayyubi, kemudian Al-Adil, bagaimana Allah boleh mengukuhkan kedudukan mereka dan menolong mereka membuka negara lain, serta bagaimana Allah boleh menghinakan musuh mereka, apabila mereka melakukan itu dengan caranya?

Serta hendaklah kita juga mengambil pengajaran dari kisah orang-orang yang mempercayai golongan Nasrani dan mengambil mereka sebagai pemimpin, bagaimana Allah telah menghinakan mereka dan merendahkan martabat mereka?

Orang muslimin – alhamdulillah – tidak perlu pun kepada mereka (dalam mentadbir negara dan urusan hal ehwal umat Islam), sesungguhnya suatu ketika dahulu Khalid Al-Walid RA pernah menulis kepada Umar Al-Khattab RA dan berkata;

“Di Syam ini ada seorang nasrani yang mengendalikan urusan cukai, hanya dia sahaja yang boleh mengutipnya”

Umar Al-Khattab membalas: “Jangan ambil dia sebagai pekerja”

Khalid menjawab: “Kita sangat perlu kepada dia”

Umar Al-Khattab membalas: “Jangan ambil dia sebagai pekerja”

Khalid membalas lagi: “Kalau kita tak lantik dia, rugilah kita (kerana tak dapat mengutip cukai)”

Umar Al-Khattab membalas: “(Pergi) matilah nasrani itu. Wassalam” – (tamat kisah Umar dan Khalid – sambungan komentar daripada Ibnu Taimiyyah)

Seperti yang disebut dalam riwayat yang sahih bahawa Umar suatu hari pernah diikuti oleh seseorang musyrik untuk berperang bersamanya, namun beliau berkata: “Sesungguhnya aku tak meminta tolong daripada seorang musyrik.”

Sepertimana yang mampu berjihad hanyalah orang muslimin yang beriman, seperti itu jugalah yang mampu menolong tentera dalam urusan harta dan pekerjaan mereka hanyalah orang yang muslim dan beriman ..

.. pada orang muslimin itu sudah cukup untuk menampung segala maslahat mereka, segala puji bagi Allah” – Majmuk Fatawa Ibn Taimiyyah 28/643

--

Moga ufuk kita lebih luas dalam menilai dan lebih telus dalam menaqalkan kata-kata. Wallahua’lam.

Allah Menolong Negara yang Adil

"Allah menolong negara yang adil walaupun kafir, dan Allah tidak menolong negara yang zalim walaupu ia mukmin" - 28/63 Majmuk Fatawa Ibni Taimiyyah.

Banyak orang tersalah faham konteks ayat ini. Saya tak nak sebut mereka itu literalist sebab perkataan itu agak sensitif. Saya cuma mahu kita bersikap adil dalam menilai sesuatu pandangan.

Saya nak ulas sedikit berdasarkan beberapa kerat ilmu yang saya ada;

1. Kata-kata ini beliau naqalkan (tidak ditulis siapa yang kata) dalam bab Hisbah (pemerintahan). Beliau memulakan fasal ini dengan kata-kata berikut:

 "Hukum asal bagi pemerintahan ini adalah hendaklah engkau mengetahui bahawa semua wilayah (jawatan) dalam Islam tujuannya adalah untuk menjadikan Ad-Deen (cara hidup) semuanya untuk Allah, dan hendaklah Kalimah Allah itu diletakkan di tempat paling tinggi sekali, kerana Allah menciptakan segala ciptaan-Nya untuk tujuan itu (meninggikan kalimah Allah, menjadikan ubudiyyah mutlak satu dunia kepada-Nya).

Oleh itu, adalah tidak masuk akal sama sekali untuk kita mengatakan bahawa Ibnu Taimiyyah bermaksudkan bahawa lebih baik kita duduk di negara kafir yang adil berbanding negara muslim yang zalim, lalu kita boleh mencalonkan orang bukan Muslim memimpin negara kita.

Bahkan kita harus sesuaikan dengan konsep sebegini, apabila orang Islam memimpin negara, keadilan (dalam konteks pemerintahan - tiada korupsi dan jaga hak rakyat) adalah satu nilai sejagat yang menjamin kestabilan mana-mana negara tak kira sama ada negara itu kafir atau mukmin. Keadilan itu adalah sunnah kestabilan mana-mana negara.

Ia adalah seruan untuk semua pemimpin muslim yang zalim agar berlaku adil kepada rakyat dan mengingatkan mereka jika mereka zalim, kerajaan mereka takkan kekal. Bukanlah seruan kita harus gantikan muslim zalim ini dengan kafir yang adil. Ini adalah silap sama sekali.

Sebab itu Ibnu Taimiyyah memulakan bab ini dengan hukum asal pemerintahan - iaitu meninggikan syarak, meninggikan kalimah Allah dan melaksanakan ubudiyyah perundangan kepada Allah, bukan memulakan dengan cerita mengenai adil atau zalim.

2. Beliau menyebut dalam fasal lain;

"Sesungguhnya tidak diketahui keadilan dan kezaliman itu melainkan dengan ilmu. Maka oleh kerana itu, agama adalah semuanya ilmu dan keadilan, dan berlawanan dengan agama adalah kezaliman dan kejahilan."

Beliau bukan mengatakan, keadilan itu semuanya adalah agama. Tapi beliau mendahulukan perkataan 'agama' itu sebagai pokok, manakala keadilan adalah ciri-cirinya.

3. Katakanlah kalau benarlah apa yang mereka salah fahami bahawa Ibnu Taimiyyah kata sebegitu untuk mensyar'iekan pelantikan orang bukan Islam sebagai pemimpin negara kerana ia yang akan Allah tolong, maka kata-kata yang mursal tidak diketahui siapa yang meriwayatkannya tetap TAK AKAN DAPAT melawan/setanding dengan nas-nas yang sahih dari Al-Quran yang melarang kita melantik orang bukan Islam sebagai pemimpin utama.

Sekiranya ada dalil-dalil yang bertentangan, kena lihat mana yang lebih kuat untuk digunapakai kalau tak boleh sesuaikan keduanya. Tadi kita dah cuba sesuaikan (kalau kita setuju untuk kata kalam first tadi sebagai dalil), dan sekarang kita cuba sekiranya tak dapat nak sesuaikan, kita kena mansuhkanlah penggunaannya sebagai petunjuk untuk keluarkan hukum. Maka jelas sekali kata-kata tadi takkan dapat menjadi sekuat dalil-dalil Al-Quran yang cukup jelas dan tidak ada keraguan padanya.

Jadi dalam kita beristidlal (mengguna dalil), kita mesti kena ada dhawabit usul fiqh yang cukup. Jangan main naqal-naqal sahaja kemudian terus buat hukum, sedangkan hukum asal dah ternyata jelas dalam Al-Quran.

Merelevansi Perjuangan Sesebuah Jemaah

Setiap jemaah Islam perlu ada tsawabit @ perkara yang tidak boleh berubah dari zaman ke zaman, yang perlu dijelaskan kepada semua ahli agar tidak lari dari landasan perjuangannya. Ia boleh dikira sebagai pemikiran asasi kepada sesebuah jemaah yang menjustifikasi penubuhannya dan merelevansi kewujudannya bersama-sama dengan jemaah lain.

Tanpa kejelasan tsawabit, ahli-ahli akan terus melilau mencari-cari agenda perjuangan dan silap-silap termasuk dalam agenda perjuangan orang lain.

Tsawabit perlu diterapkan dengan begitu jelas, begitu juga perkara yang boleh berubah (atau disebut al-mutaghayyirat) perlu didisiplinkan agar ahli-ahli dalam jemaah tidak sesuka hati membuat ijtihad-ijtihad yang kononnya dikira sebagai usaha tajdid dan rebranding sesebuah jemaah.

Apa yang saya sebutkan ini mungkin biasa disebut-sebut oleh ahli harakah.

Namun saya ingin sampaikan satu dimensi yang lain, iaitu mana-mana jemaah yang tidak jelas tetap dan anjalnya, ia akan kehilangan identiti dek kecelaruan halatuju perjuangan.

Manusia yang berjemaah, jika tidak tahu hujung pangkal perjuangannya, akhirnya akan sibuk dengan kerja-kerja kebajikan dan melupakan agenda sebenar perjuangan.

Tidak semua perkara yang baik itu sama darjat prioritinya.

Kita menentukan prioriti berdasarkan fasa semasa jemaah, kekuatannya, dan kewujudannya di sisi masyarakat. Dengan itu jemaah bergerak sebagai sebuah institusi yang kuat dan utuh, sesuai dengan perjalanan masa dan tabiat perubahan.

Perkara ini mudah difahami jika kita terjemahkan dalam konteks syarikat perniagaan, bagaimana ia bermula, apakah produk yang patut dipromosi, bagaimana ia berkembang dan apakah prasyarat untuk menjadi syarikat besar yang berjaya.

Cuma, di dalam syarikat perniagaan, ijtihad-ijtihad (pandangan baru) tidak bergantung kepada kebolehan ahli-ahli syarikat dalam menilai dalil-dalil syarak untuk terus berkembang maju.

Tetapi dalam jemaah dakwah, setiap ijtihad mesti didasari kaedah syarak dan asas-asas ketulenan fikrah perjuangan untuk terus mekar berjalan dan menyebarkan sayapnya mengaut manusia-manusia untuk diselamatkan.

Kenapa berbeza sedangkan keduanya adalah institusi yang mempromosi 'barangannya' ?

Jawapannya adalah, syarikat perniagaan mempromosi barangan untuk dapat keuntungan perniagaan dan perkiraannya adalah keuntungan syarikat semata-mata. Mereka berurusan dengan staf-staf mereka dengan duit dan tawaran.

Sedangkan jemaah dakwah mempromosi agenda dan perjuangan untuk membina sesebuah kehidupan berasaskan syarak dan membangunkan kepimpinan Islam mengatasi yang lain. Perkiraannya adalah maslahat umat dapat dicapai secara maksima dan medium dakwah menjadi kondusif kepada masyarakat. Jika ada ahli jemaah bermasalah, mereka tidak menggunakan duit sebagai tongkat sakti, tapi berurusan dengan cara yang mendidik.

Saya bawa kepada kesimpulan, bahawa menguruskan jemaah bukanlah seperti menguruskan syarikat atas beberapa sebab yang saya sebut tadi dan juga sebab-sebab lain yang tidak disebutkan. Walaupun terdapat beberapa kesamaan dari sudut kepejabatan dan pengurusan namun ia bukanlah suatu kias yang sempurna untuk disamaertikan.

Siapa yang tidak memahami tabiat jemaah dakwah dan dinamika pergerakannya, mereka akan jadi tidak relevan di mata masyarakat.

Relevansi sesebuah jemaah dakwah bergantung kepada sejauhmana mereka berpegang teguh dengan kaedah syarak, memahami fikrah secara sempurna dan memahami tabiat masyarakat setempat untuk bergerak dengan penuh dinamik.

Syarak akan kekal relevan, sedangkan idea dan pandangan sendiri (tanpa didasari syarak) walaupun dilihat strategik dan bijak akan hilang. Syarak yang akan diterima masyarakat, sedangkan idea dan pandangan sendiri mungkin diterima hari ini dan tidak pada esok hari.

Itulah sunnatullah (ketetapan Allah) dalam perjuangan. Apabila relevansi kita bergantung kepada syarak dan agama, ia akan terus kekal relevan hingga ke akhirnya.

كذلك يضرب الله الحق والباطل فأما الزبد فيذهب جفاء وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض

"Adapun yang buih-buih itu akan hilang, dan yang memberi manfaat kepada manusia itulah yang kekal di muka bumi, demikian itulah Allah memberikan perumpamaan (antara hak dan batil)" - Surah Ar-Ra'd

Wallahua'lam

Politik Suku Agama Suku dalam Wajah yang Baru

Dahulunya kita kedengaran seruan agar Islam perlu diambil dari segi konsepnya yang syumul, lalu kita diajar untuk tidak memisahkan agama dan politik. Agama suku politik suku, adalah satu ibarat yang boleh membawa kita kepada kefahaman Islam yang salah.

Hari ini ada bid'ah baru, iaitu kita boleh melantik orang yang tidak beragama sebagai pemimpin utama politik/negara, kerana dia bersifat adil. Adil yang dimaksudkan adalah pemerintahan yang bersih, telus dan tiada korupsi dan rasuah. Agama adalah hubungannya dengan Tuhan, manakala adil adalah hubungannya dengan manusia. Jadi tak kisah macam manapun agamanya, selagimana tak ada masalah dengan manusia, maka jadilah dia pimpinan yang selayaknya dilantik.

Ini juga satu kefahaman sekular yang harus ditentang, politik suku agama suku dalam wajah yang baru. Islam diambil dari sekadar neraca adil dan bersih, tapi lupa tujuan kepimpinan Islam adalah untuk menundukkan manusia dengan sistem yang Allah turunkan, untuk menaikkan umat Islam sebagai umat yang memimpin dunia, dan menghilangkan penguasaan kuffar ke atas umat Islam.

Orang kafir takkan boleh menegakkan syariat, takkan boleh menaikkan Islam, takkan boleh menyatukan umat Islam ... adakah ketiga-tiga perkara tersebut setanding atau lebih rendah martabatnya dari ketelusan, good governance dan sifar rasuah ?

Mengapa tidak kita mengatakan bahawa nilai-nilai pengurusan tersebut akan tercapai dengan adanya pemerintahan Islam yang kuat, umat yang bersatupadu dan syariat Islam ditegakkan ? Dengan itu kita mencapai apa yang Allah mahu, bertepatan dengan apa yang Nabi SAW sebut, sesuai dengan fitrah kemanusiaan yang selari tuntutannya dengan apa yang Allah turunkan.